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- 1、有很多人都听法师讲法，说散乱心念佛能够往生西方，这真是不可想象。
- 2、无量寿经上第十八愿说五逆谤法的人不可以往生，可观经又说五逆谤法的人可以往生，这怎麽解释？
- 3、一心专修称念观世音菩萨圣号,可以往生西方极乐世界吗
- 4、五逆十恶、诽谤正法可以往生西方吗？
有很多人都听法师讲法，说散乱心念佛能够往生西方，这真是不可想象。
南无阿弥陀佛！散乱心念佛也能往生依据的是净土宗开宗祖师阿弥陀佛之化身善导大师的净土思想。不知您对善导大师以及善导大师的净土思想了解多少？简单介绍下善导大师。中国净土教的大成者弥陀化身的善导大师出生于隋朝大业九年 （六一三），往生于唐朝永隆二年（六八一），春秋六十九。其活跃于「自信教人信」的正是唐朝国运极为鼎盛的太宗、高宗时代。二十几岁便亲证念佛三昧，古今高僧，少出其右。大师念佛之精至，达到口念阿弥陀佛一声，即有一道光明从其口出，百声千声，光出亦然，所以后世称光明和尚。大师著有五部九卷，尤其大师为了纠正当时教界对《观经》的错解，乃撰着《观经疏》 （亦称四帖疏） 四卷，后世以此疏谓之「弥陀传说」，亦谓「楷定古今之疏」，珍重如经，而大师亦被尊为「楷定古今之大师」。
大约在公元955年后周世宗实行排佛政策，善导大师的著作在中国失传，直到公元1891年清朝年间才回归中国。所以很多人对善导大师以及善导大师的净土思想很陌生，不了解。大师之后，在中国则有少康继起，大力弘传，人称后善导。在日本则有十二世纪被誉为智慧第一、尊为势至应现的法然继起，全依善导《观经疏》创立日本净土宗，此书遂成为日本净土宗的根本圣典。法然上人在他所著的《选择集》结文说：善导《观经疏》者：是西方指南，行者目足；然则西方行人，必须珍敬矣！同时大师也被尊奉为高祖，而法然则成为宗祖。现在日本最大宗派之净土法门，其各流各系，皆源出法然，而法然则全依善导。
寂而常照 星曜东方 法然继起 宗风丕扬
我作此偈 赞古赞今 南山东海 长耀明灯
这两行赞偈是全国政协副主席、中国佛教协会前会长赵朴初大德对善导大师及法然上人的部份赞词。
就您的散乱心念佛是否往生的问题，简单引用大师几则开示回答。首先佛法讲究机法相应，依教奉行才能成就。善导大师就净土法门又机法两深信开示：「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。 二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。如果没有此两种深信，再怎么修学也是连净土宗的门都没进来。您看罪恶生死凡夫，旷劫以来，无有出离之缘。这些词语都是末法凡夫的最真实写照，必须要决定深信才行。这样子凡夫都是心散乱的，靠自己根本没有出离之缘。而后面法深信就是要深信阿弥陀佛救度的就是前面所讲的罪恶生死凡夫，就以这种根机乘佛愿力定得往生，念佛即是乘佛愿力。而没说要先心清净到什么程度，或者念佛到什么境界有什么功夫才能往生。「机」和「法」互相含摄、互为答案。没有出离之缘的罪恶生死凡夫，需要什么样的法？答案在下面：彼阿弥陀佛四十八愿；彼阿弥陀佛四十八愿救度谁？答案在上面：无有出离之缘的罪恶生死凡夫。所以善导大师还说到：：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。往生全靠佛力为增上缘，与自身修持功夫，心散乱还是清净与否无关。
另外关于净土宗的修持，善导大师有明确规定，在《观经疏》〈散善义〉「就行立信」之文中大师有讲到：「就行立信」者，然行有二种：一者「正行」，二者「杂行」。
言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼，即一心专礼彼佛。
若口称，即一心专称彼佛。
若赞叹供养，即一心专赞叹供养。
是名为正。又就此正中，复有二种：
一者「一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。
若依礼诵等，即名为「助业」。
除此正助二行以外，自余诸善，悉名「杂行」。
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
由以上开示便知，一心专念弥陀名号是正定业，就是决定往生之行。因顺彼佛愿故。这个专字是专而不杂的意思，不是讲心清净活散乱与否，正定业中根本没有提到这个心散乱的问题。
怎样不能往生，杂修不能往生，不是散乱心专修。大师在.《往生礼赞》「专杂得失」之文（《善导大师全集》第497页）中有开示：
念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
何以故？无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违教故，随顺佛语故。
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
由大师开示可知专修十即十生，杂修千中无一。散乱心专修亦十即十生，纵有清净心杂修亦千中无一。佛号重于清净心，而不能把清净心看的比佛号还重要。严重本末倒置失往生。
“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。”这两句话是阿弥陀佛说的吗？（莲友答：「不是。」）是善导大师说的吗？（莲友答：「不是。」）是净土宗祖师说的吗？（莲友答：「不是。」）
学净土法门的人，为什么把不是阿弥陀佛说的、不是善导大师说的、不是其它净土宗祖师说的话记在心中、背在口上呢？
这两句话，是以禅宗的思想来解释净土宗的念佛法门。不是阿弥陀佛说的，不是善导大师说的，所以就不是我们所要听的，不是我们所要记的。大家恰恰把不是要听、不是要记的话都记在心中了。为什么？因为我们被别人一说，就唬住了，我们迷信，我们不能正信。这两句话放在心中会快乐吗？（莲友答：「不会。」）这两句话放在心中怎么能快乐？
好了，下面我们要把这两句话在心中消化掉。
这两句话，是出自于一位禅宗的大德——憨山大师，他不是专修净土的。他也提倡净土，不过，他是依据禅宗的观点说：你口念弥陀，念阿弥陀佛名号，但是你心不清净，心很散乱，你没有证悟空性，没有达到某种功夫境界，比如晚上睡觉睡着了，念不出来佛，做梦的时候，都一片混乱颠倒，那你这样的人没有功夫，你怎么能往生西方呢？你就是把喉咙喊破了，也没有用。这两句话听起来，我们心中会不会害怕？当然害怕嘛！因为我们做不到嘛！
所以我们就知道，从古到今，求生西方的人很多，禅宗的人也求生西方，那么他就以禅宗的观点解释净土法门；天台宗的人也求生西方，他就以天台宗的观点解释净土法门，所谓「凡圣同居土、方便有余土」，这都是天台宗的观点；唯识宗的人也求生极乐，他就以唯识宗的观点解释净土法门；律宗的人持戒持律，也求生极乐，他就以戒律的观点解释净土法门……。这些解释纯粹不纯粹？不纯粹。对于他们各宗各派的人，都有引导的功效，但对我们专修净土法门的人，就混杂了。
喊破喉咙也枉然──通途教理
还有人讲到：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。说你口中念「南无阿弥陀佛」，心里是散乱的，没有禅定，你喉咙喊破了，也不能往生。这句话对我们净土法门来说是错误的，又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧，要断惑证真。他说：「你虽然念佛，但是你没有戒定慧，你心里很散乱，你没有断烦恼，你不是喉咙喊破也枉然吗？」这是通途法门的教理。所以，大家一听到这样的话，就担心了、害怕了──不必！
如果我们懂得净土是特别法门，我们心里边就很踏实，「对对对！你讲的是不错！不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的，我现在是真信切愿持佛名号，仗佛慈力往生西方。两不相干！」
无量寿经上第十八愿说五逆谤法的人不可以往生，可观经又说五逆谤法的人可以往生，这怎麽解释？
有关“造作五无间罪和谤法罪的人能否往生”，有下面三种说法。
一、按照《观经》所说：五逆十恶，临终十念，亦得往生。可见，此愿排除的是既造五无间罪又造谤法罪的人。
二、未造五无间罪、只造谤法罪的人，能否往生？昙鸾大师在《往生论注》中说：仅仅谤法而无其它罪行，也必定不能往生。为什么？因为经上说，造五无间罪的人堕入无间地狱，受诸罪苦，到劫末世界毁灭时，地狱也随之毁灭，因此这些罪人能够从地狱中脱出。而谤法者堕入无间地狱当中，到劫末世界毁灭时，还要转到他方的无间地狱中，如此辗转，历百千无间地狱，佛不授记何时能出，以谤法罪业极深重故。
在很多人的眼里，造作五无间罪是非常严重的，而对佛的圣教随意谈论、批评，发表一些贬低、排斥、破坏佛教某宗派、某法门的言论，算不了什么，怎么会比五无间罪严重？
昙鸾大师针对这个问题说：“你只知道五无间罪深重，不知道五无间罪都是从无正法而生，所以谤正法的罪过最重。”要知道，三世诸佛的一切圣法，下至一偈，都是度众生出苦海、趣菩提的方便。众生之所以会造五无间罪，就是因为他没得到正法的指引，才愚痴造恶，如果他能听到正法，随法修学，必定不会造重罪。但如果毁谤正法，就是破坏佛的法藏，挑坏众生的眼目，让无数众生都不得正法光明而堕入恶趣。因此，相比于其它罪业，缘正法所造的罪业，最为深重。
三、善导大师在《观经疏》中另有一说。他说，这是就“抑止门”而说（“抑止门”：禁止众生造恶这一面），原因：五无间罪和谤法罪极为严重，一旦造了，就直接入无间地狱，历劫受苦，不得超脱。因此为遮止众生造作，而作此说。但如果已造谤法罪的众生能回心忏悔，也不是不加摄受。大师在《法事赞》中说：“以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生。谤法阐提，回心皆往。”
一心专修称念观世音菩萨圣号,可以往生西方极乐世界吗
首先标题将念佛和诸行相比，念佛是多善根；念佛之外一切行叫做「诸行」，「诸」就是种种、很多，这些修行叫做小善根。
《阿弥陀经》云：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日……
一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
这是引用《阿弥陀经》的经文。
下面是善导大师的解释：
极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生。
故使如来选要法，教念弥陀专复专。
七日七夜心无间，长时起行倍皆然。
临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。
先看经文。这一段经文是《阿弥陀经》的核心，《阿弥陀经》有三点要义：首先讲极乐庄严，发起我们愿往生之心，接下来就讲往生的方法，就是这一段。底下就讲六方诸佛出广长舌相来证明，证明什么？就证明这一段：念佛一定往生。所以核心就在于往生方法。
《阿弥陀经》的种种误解
先提几个问题让大家思考：
首先，什么是「少善根福德因缘」？（因为这一句也是很多人误解的。人们一读到这一句，说：「噢！你看，少善根福德因缘不能往生，我赶紧去修啊，修到很多善根福德因缘再念佛才能往生啊。」这是一个误解。）
第二，「执持名号，若一日……若七日，一心不乱」，什么叫「一心不乱」？（几乎所有的人一看到这四个字就乱了，「一心不乱，这怎么做得到？」念佛都在乱了。）
第三，「若一日……若七日」怎么理解，就念七天吗？
第四，「是人终时，心不颠倒，即得往生」。「噢！要命终的时候，心不颠倒，如果心颠倒，就不能往生了。」那怎么能保证临终心不颠倒呢？
如果这几方面不能够正确理解，《阿弥陀经》你会越读越害怕，越读越觉得往生无份。每一句都是一个拦路虎。「少善根福德因缘」——「我哪里搞到多善根？」一个拦路虎；「一心不乱」——更大拦路虎；「心不颠倒」——最后一个拦路虎。那就觉得往生没有希望了。
这部《阿弥陀经》是非常好的经典，但是，如果解释错了，就给我们心中带来极大的不安。自古以来，《阿弥陀经》有很多解释，有的是依天台的教理，有的是依华严的教理，不是站在净土宗阿弥陀佛本愿的角度来解释，未免和《无量寿经》阿弥陀佛的本意有所偏差。我们应依据善导和尚的解释为标准。
关于《阿弥陀经》这一段经文，因为人们多有误解，所以，今天根据善导大师的思想来作以解释。
不可以少善根福德因缘得生彼国
第一，关于什么是「不可以少善根福德因缘得生彼国」。
有人是这样认为的，「你专念阿弥陀佛名号还不够，还要加上其余的多善根福德因缘，才能往生」，根据这样的理解，就去行种种的修行善法。以为念佛不足以往生，而落入到杂行杂修、疑惑心当中。这样的理解是错误的。
这样的理解，首先，它不符合《阿弥陀经》的次序，即经文的次第。第二，它和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿相矛盾。《无量寿经》弥陀本愿说：「专念我名号，决定往生，若不得往生者，则我不能成佛。」如果像刚才理解的，「专念弥陀名号不能往生，必须加上其它的才能往生」，则两经所说，就有矛盾。这是不可能的。第三，在《观经》当中，引下品上生、下品中生和下品下生，是十恶、破戒、五逆罪人，没有丝毫的善根，而以专念弥陀名号一声、十声得以往生极乐净土。所以，经中的例证非常明显，如果说专念弥陀名号不足以往生，要加上其它善根福德才能往生，则《观经》下辈三品作何解释？第四，《无量寿经》当中说：万年法灭之时，特留此经，特留念佛，其时众生，随意所愿，皆可往生。而法灭万年之众生，毫无善根可言，烦恼厚重，恶业无边。他们唯以念佛而得往生，那就不能说「念佛之外，必须加上其余善根福德才能往生」。所以，与种种经文都相违背，可知，以为「念佛不足以往生，要加别的善根福德作以辅助才能往生」的观点，是违背三部经说的，是错误的。
这里应该怎么解释呢？善导大师解释为「极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生」。前面一句是总的解释《阿弥陀经》从开头直到往生方法这一段，是说明极乐世界是无为涅盘的境界，所谓「无为」就是远离凡夫的造作，「涅盘」是不生不灭，如《阿弥陀经》所讲的「诸上善人聚会一处，其中多有一生补处」，这样的境界，是非常高妙的报土，这么好的极乐净土。下面说「随缘杂善恐难生」，这一句就是解释刚才上面的经文「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善导大师把「少善根福德因缘」解释为「随缘杂善」，说这样不能往生。「随缘杂善」，就是杂行诸善，就是种种杂行杂修。除了念佛之外的一切善法，称为「随缘杂善」。
善导和尚在《观经疏》里边说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。」除了念佛之外的一切行法，称为「杂善」。杂，是杂多，这样也修，那样也修。杂，又是杂毒，虽修善法，但内心中杂有贪瞋痴的三毒，所以叫杂善。「随缘」，是随着你的根机，随着你遇到的缘分，比如说：遇见一个参禅的人，告诉你怎样参禅，你去学禅法；遇见一个持戒的，告诉你怎样持戒、持戒功德大，你学持戒；遇见一个读诵经典的，你又跟着去学读诵经典；遇见一个持咒的，又跟着去学持咒。种种一切称为「随缘杂善」。
在这里，善导大师解释：弥陀名号则是多善根、大善根、殊胜的善根福德。除了弥陀名号之外的所有一切的修行，称为「随缘杂善」，称为「少善根福德」，说为不能往生。
这样的解释，首先和《阿弥陀经》的经文次第是符合的。这部经文前面说到极乐世界种种的依正庄严，然后劝导众生去往生，接下来说往生的方法。说往生的方法，首先要杜绝凡夫的情见，凡夫的思想总以为：要这样的修行、那样的修行才可以去往生。而不知道六字名号的殊胜、尊贵。所以，一般的学净土宗的人，一开始总不大容易关注到这句名号，以为靠我自己所修的少少善根，以为自己所修行这一点点，如何去努力，才可以往生，而把六字名号放到旁边。释迦牟尼佛看出众生的根性，所以首先杜绝凡夫的妄想，说：「这样不可以往生。」然后给我们打开一条道路说：「这样才能往生。」就好像引导水流一样，水流的方向杂乱无章，先把它不应该去的方向做一条堤坝堵起来，然后在应该引导的方向打开缺口，水就自然向那个方向流淌了。「人心如水」，我们的心都很散乱，都漫无目的，到处漂。释迦牟尼佛先把一切都给你围起来，说「这里如何如何都是少善根福德因缘，不能往生」，死掉你的妄想，然后说：「唯有这一条道路，闻说阿弥陀佛执持名号才可以往生！」这样，打开我们往生净土的道路。所以，先是说不可以往生的，然后底下开示往生之因：「舍利弗，若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛执持名号，若一日七日……」这就是说明「南无阿弥陀佛」六字名号是多善根福德，历代祖师都是这样解释的，本身的经文，也是这样的次序。
从道理来说，所谓「多、少」，乃是相对之词。比如说凡夫当中，或者有人善根比较多——善凡夫；或者有人是恶凡夫，则善根薄少，像《观经》下辈上品、下辈中品、下辈下品都是断绝善根之人。
善凡夫和恶凡夫相比，恶凡夫是少善根；凡夫和圣人罗汉相比，凡夫所修则是有漏有为，则属于少善根福德；阿罗汉和菩萨相比，仍是少善根福德；菩萨的善根福德虽然丰厚，若和佛相比，仍然是少善根福德；诸佛相比，唯有南无阿弥陀佛名号是最尊第一，所以，十方诸佛赞叹弥陀光明不可能及，「阿弥陀佛最尊第一，诸佛光明所不能及」，佛与佛相比，唯有六字名号具足一切善根功德。凡夫所修的种种善法，若和六字名号相比，通通是少善根福德因缘。
善导大师作这样的解释。
因果相顺
极乐世界既然是无为的、远离凡夫造作的、不生不灭的涅盘境界，而我们凡夫所修的一切善法，都是有为有漏，所谓有漏功德、不实功德，是颠倒善果，所谓「三世佛冤」，不能达到无为、无漏。佛法是讲因果相感的道理，有为、有漏的善根功德能够往生到无为、无漏的涅盘境界吗？以有漏功德为因，不可能到达无漏、不生不灭的涅盘境界。我们凡夫所修的，哪一位不是有生有灭的？比如说行布施，拿出一百块，过一段时间就灭掉了，建一座宏伟的寺院，过一段时间也倒掉了。无论如何修行，在此世间所修的，都是生灭法，都是有漏法，和极乐无为涅盘界不能相应，所以，不能往生到涅盘境界。
只有因是无漏，果才得无漏；因是不生不灭的功德，果才可以达到不生不灭的境地，所谓「因果相顺」。下面说「故使如来选要法，教念弥陀专复专」。我们凡夫连少善根随缘杂善都难修了，何况修到之后还不能往生。那怎样才能往生呢？底下说「故使」，所以使得。众生的苦恼、众生缺少善根发起了如来的大悲愿心，如来为我们选择要法，「要法」是根本之法、唯一之法。什么样的要法呢？「教念弥陀专复专」，教我们五浊恶世众生称念南无阿弥陀佛名号，专而又专。这是释迦如来为我们选择的，更是阿弥陀如来在因地为法藏比丘的时候为我们选择的，说：「你称念我的名号，往生我的净土。」
诸佛的本意
前面的经文是这样的：「舍利弗，若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。」「闻说阿弥陀佛」，闻谁说呢？闻释迦牟尼佛所说。释迦牟尼佛为我等选择，可知这个念佛法门就不是随缘杂善了。所谓「随缘」，是随自己的根机，随你周围的缘分，随人家告诉你。我们念佛法门呢，是释迦牟尼佛亲自为我等所选。这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典，没有任何人问。如果有问而答，或许叫随缘开示，可是呢，是无问自说，没有任何弟子来请问，释迦牟尼佛亲自开演。那就知道：是他本身最想说的法门。
我们和人谈话也是一样的，比如跟对方谈话，说了半天，你内心的一句话还没有说出来，对方也没有问到，一看时间快到了，马上要走了，到最后找了个机会，人家不问，也要把它讲出来了，因为这是你来到这里最想讲的一句话。
释迦牟尼佛也一样，来到娑婆世界成佛，最想说的教法就是念佛往生，到临涅盘的时候，诸大弟子没有这个智慧，一个也问不出来，连智慧第一的文殊师利菩萨都默然无语。释迦牟尼佛一看，我快要涅盘了，不说没有时间了，所以不等你问，他自己开口说话了：「舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界，名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。彼佛发广大誓愿，称念名号，决定往生。」释迦牟尼佛话音刚落，十方诸佛异口同声说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。我等诸佛通通出来证明释迦牟尼佛所说决定无虚，罪恶凡夫称念名号决定往生！」这不光是释迦牟尼佛的出世本怀，也是十方诸佛的本意，这个教法高贵殊胜。
专复专
所以说：使得如来选要法，教我们念弥陀名号。要怎样念呢？「专复专」。我们念「南无阿弥陀佛」，不是某一位法师教的，是释迦牟尼佛亲自来教的，我们的本师很高哎，「教念弥陀专复专」，若依《阿弥陀经》来专修念佛，就是释迦牟尼佛亲自教导，也是阿弥陀佛亲自为我等发的本愿。「专复专」是两个「专」字，是殷勤恳切地教导我们：「你一定要专修念佛啊，你不能走偏了道路啊！」说一遍还不足以，要再次、再次、三次地叮咛我们：「念弥陀名号要专复专啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因缘，凡夫众生你不能修行啊。那是相应根机的圣道法门的修行，于五浊恶世、末法时代众生不能相应，你唯有这一条道路。」所以，再三恳切地叮咛。
在这一部《阿弥陀经》当中（《阿弥陀经》才一千八百多字），释迦牟尼佛三十六次地呼唤舍利弗的名字，说：「舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……」这一部经非常的殷切，佛非常的慈悲，总共一卷《阿弥陀经》才十来分钟就念完了，任何人跟别人谈话，十来分钟之内也喊不到三十几次。而释迦牟尼佛这样反复地告诫舍利弗，也是告诫我们末法的众生，要专念弥陀名号。
「专复专」，一个「专」是外表，前面说了五种正行，还有杂行，舍杂行，归正行，这就是专。在正行当中，由助业进入正定之业，专称佛名，就更进一步，叫「专复专」。外表是专称弥陀名号，内心是专仰弥陀本愿，内外一致叫「专复专」。
你外表表现为专修念佛，内心怀疑「到底能不能往生？」内心不专，那还不能叫专。外表虽然是专，内心说：「如果我能打坐，能开悟，我才不念佛呢，我要去开悟，我没办法开悟，只好念佛，有什么办法呢？如果我能诵经，能持咒，能出家，我才不专修念佛呢，我修别的法门去。」这样外表虽专，内心不专。
外表也专、内心也专，即使能出家修行别的法门，也要专修念佛法门；即使能开悟，能修密，能修禅，也舍而不修，专修念佛，为什么？这个法门最殊胜。
念佛法门有阿弥陀佛本愿作为保证，十方诸佛证诚护念，没有功德超过这句名号。凡夫种种修行，都是有漏造作。你会打坐，法藏比丘不会打坐吗？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收摄在六字名号里面，而把六字名号无上的功德给你，你还嫌有所不足？任何大菩萨所修行的，也不能超过六字名号的功德。所以，这样知道以后，就深怀此名号功德大宝，不舍称名。
《往生论》里面讲：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」六字名号是阿弥陀佛本愿所成就，遇到的人，没有一个空过，都能够解脱生死，往生净土，能够让我们快速满足，如前面经文所说「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速满足功德大宝海，无有不足。这样念佛，叫做「专复专」，外表也专，内心也专。
「专复专」即「一心不乱」
有人讲：「我已经专念、专靠阿弥陀佛了，已经仰靠这个法门了，我也可以学学别的法门吧？」这样，也不是专。我们应专修念佛，不能够移转。经文是这样说的：「执持名号，若一日，若二日，若三、四、五、六、七日……一心不乱。」「专复专」就是解释「一心不乱」。一心就是不二心，不二就是专；不乱，就是不杂乱，不杂也是专，所以善导大师就用「专复专」来解释「一心不乱」。你能专复专，就叫一心不乱。「一心」就是对阿弥陀佛一心一意，不怀疑；如果怀疑，就叫二心、三心。你念「南无阿弥陀佛」，心中说：「到底能不能往生？」这叫不叫一心呢？这显然不叫一心了，这叫疑心。一心就是唯仰靠这一尊佛，唯专称此佛之名号。你念着阿弥陀佛，觉得心有不足，往生有所不定，然后要去修别的教法，诵别的经，你多诵一部，就是二心，再诵一部，就是三心，再学一个法门，学了很多，学了五六个法门，那你就是五六个心了，是不是这个道理？
就跟交朋友一样，年轻人谈朋友，你总要一心一意才好，你跟这个人谈，然后再挂两三个，那叫三心二意，如果同时七八个，那叫七心八意。心里面只有一个对象，只有一个你所敬重的人，这叫一心一意。
念佛当然也是这样。十方诸佛都值得我们敬重，但是，往生净土是阿弥陀佛发的誓愿，而十方诸佛也没有说「你专念弥陀名号，我等有意见」，没有意见哪！十方诸佛都出广长舌相，「这样就对了，我们就高兴了，也满足了我们的悲愿，不然我们成佛，成佛的目的是度众生，结果你修其它法门，不能到净土，不能成佛，我等诸佛都要落泪。现在专称弥陀名号，正好满足了我等一切诸佛的大悲愿心！」他们都鼓掌，都欢迎，都鼓励我们，所以经典里讲「出广长舌相」。
所谓「不乱」，有不杂乱、不动乱两层含义。
不杂乱：不舍掉念佛法门而去学杂七杂八的法门，你一学就杂乱了。为什么会杂乱呢？按照你的本意也不是坏想法，「念佛之外再学学不好吗？」想法虽好，但是探知你的内心，是聊存怀疑之心，所以再修种种法门，是不是？你们想想自己的内心，是觉得专念弥陀名号往生或许有所不足，然后再想去学其它的，这就不好了，这叫杂乱。
第二叫不动乱。什么叫不动乱呢？人家再怎样说「哎，某某，你大字不识几个，念佛也没有达到什么样的功夫，也没有成片，也没有清净心，你持戒也不严格，还没有吃长素，你这样念佛能往生吗？你跟我一道学咒，然后消业，业消掉之后再念佛，大概差不多。」你听到后，内心动乱不动乱？你听到后，心里面说：「哎，某某讲的很有道理的。」那就动乱了，就动摇了。一想，「这样往生可能是不行，就这样只是念佛就能往生吗？」你是不知道阿弥陀佛的誓愿：专称名号，必然往生！为我们作了保证。所以，如果碰见这样的人来跟你讲，你就对他说：「谢谢你的好意，我已经听到了阿弥陀佛誓愿里给我讲了，专念名号，一定往生，我不怀疑了。我虽然没有智慧，可是六字名号里面有智慧，我就专念六字名号；我虽然没有功德，可是六字名号有功德，我就专念六字名号，决定往生。」这叫不动乱。
若一日……若七日，心无间断
善导大师底下说：「七日七夜心无间，长时起行倍皆然。」这是解释「若一日、若七日」的意思。经文当中说「若」，「若」就是或者，不定之词，或者一日一夜，或者二日二夜，或者三日三夜……这里说「七日七夜心无间」，就是七天心不间断。不间断是什么意思呢？就是：信心相续，无疑心间杂、隔断。
是心无间断，若说念佛无间断，则很难做到，晚上睡觉嘴巴就不能念；嘴上虽不能念，心里边并没有怀疑，心里边并没有说：我睡觉睡着了，我就怀疑阿弥陀佛了。然后第二天早晨一醒来，昨天信得好好的，就因为晚上睡了一觉，结果早上起来，你看，就怀疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天还是一样，没有改变，叫心无间。
我们虽然这一晚上没有记得，没有回忆，但是第二天起来仍然是这样认识的。所以我们晚上睡觉睡着了，虽然没有把名号挂在嘴上，但是，第二天一醒来，仍然一样，不怀疑，仍然是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就叫做心无间。
这里的七天也不限制七天，经文当中是有省略号的，「若六日，若七日」后面「若八日，若九日……」没有说，总而言之，时间长短不定，是一直到他临命终时，在这个过程当中，念佛的人是一心不乱的，不改变题目的，是以这个为原则。所以，下面接着的经文是「其人临命终时」，就是说这样的心态，一直延续，一直到他临命终时，永不改变。所以讲：若七日，若八日，若九日，若一个月，若两个月，若七个月，若一年，若二年，若七年……一直到你临命终时。所以善导和尚底下解释说：「长时起行倍皆然。」如果不止七天，往后面延续，也一样的，加倍的也一样，比如说两个七天，十个七天，七个月，七年，「长时起行」，这叫做「上尽一形」、「一向专称」，一辈子就专念「南无阿弥陀佛」，不改变题目。这样一直念到什么时候？我们专修念佛的人，当然是一辈子念「南无阿弥陀佛」，从现在开始，直到此一生已尽，决定往生！
声声念念具足往生
「今生念佛决定往生！」这样信定以后，一辈子念佛，直到命终。并不是现在觉得：我这样念佛往生不定，然后加倍用功努力，到临终的时候念出来一句，然后才往生决定。不是的！是现在念佛，往生已定，声声念念往生已定，念一句「南无阿弥陀佛」是无上功德，决定往生；念第二句「南无阿弥陀佛」，是无上功德，决定往生；第三、四、五、六，乃至千万亿，都是声声念念当下是决定往生之业。像《观经》下品罪人，一称「南无阿弥陀佛」，决定往生，是因为这句名号本身当下具足了我们往生的功德，所以，每一声、每一念都具足往生功德。并不是千万声、千万念以后才具足往生功德。
正因为声声念念当下具足往生功德，所以，每一声念起来，内心都欢喜踊跃，「南无阿弥陀佛」，这一声无有不足；「南无阿弥陀佛」，这一声也无有不足！每一念、每一念的念佛，都是信心的念佛。
五逆十恶、诽谤正法可以往生西方吗？
问曰：如四十八愿中，唯除五逆、诽谤正法，不得往生。今此《观经》下品下生中，简谤法，摄五逆者，有何意也？善导法师答曰：此义仰就抑止门中解，如四十八愿中，除谤法、五逆者，成此之二业。其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。
但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也。
又下品下生中，取五逆、除谤法者，其五逆已作，不可合令流转，还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又止言，若起谤法，即不得生，此就未造业而解也；若造，还摄得生。虽得生彼，花合逞于多劫。此等罪人，在花内时，有三种障：（一）者不得见佛及诸圣众。
（二）者不得听闻正法。
（三）者不得历事供养。除此以外更无诸苦。《经》云：“犹如比丘，入三禅之乐”也。应知。虽在花中多劫不开，可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也，此义就抑止门解竞。
善导法师又于《法事赞》言：“
以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。”印光大师开示：*《无量寿经》，乃至十念，咸皆摄受。唯除五逆，诽谤正法者，此约平时说，非约临终说。以其既有五逆之极重罪，又加以邪见深重，诽谤正法，谓佛所说超凡入圣，了生脱死，及念佛往生之法，皆是诓骗愚夫愚妇奉彼教之根据，实无其事。由有此极大罪障，纵或有一念十念之善根，由无极惭愧极信仰之心，故不能往生也。《观经》下下品，乃约临终阿鼻地狱相现时说。虽不说诽谤正法，而其既五逆十恶，具诸不善，必不能不谤正法。若绝无谤法之事，何得杀阿罗汉，破和合僧，出佛身血乎。每有作此无谤法，彼有谤法解者，亦极有理。但既不谤法，何又行三种大逆乎。
*是知四十八愿，系约平时说。《观经》下下品，是约已见地狱至极之苦相说。其人恐怖不可言宣，一闻佛名，哀求救护，了无余念，唯有求佛救度之念。虽是乍闻乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心。故虽十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八愿，乃约平时说，《观经》下下品，乃约临终说。由时事不同，故摄否有异。（文钞续编·复善觉大师书）
*四十八愿中，十念称名，即得往生，唯除五逆，诽谤正法。此约平时说。以五逆罪大，谤法不信，此种罪障，岂悠悠泛泛之修持所能灭乎？《观经》五逆十恶，将欲命终，地狱相现，有善知识（此不论僧俗男女，但能教彼念佛者，即名善知识）教以念佛，或止十声，或不及十声，直下命终，亦得仗佛慈力，带业往生。此之十念，比平常之十念，其猛切有天渊相殊之势，故得往生也。以地狱极苦所逼，其一闻佛名，乃以全副精神为之称念。除此念外，绝无他念。虽非亲证一心不乱，然其心毕竟了无异念。当此之时，绝无有三心二意，疑信相参之心相，故不言及谤法。即平素谤法之人，亦必如堕水火以求救援，何暇生疑起谤耶？《往生论》谓谤法者，决定不生。以既谤正法，自无正信，何能往生。此极劝人生正信耳。
若先曾谤法，后知改悔，则得往生。譬如病愈，即是好人。归降，即是顺民也。若谓谤法之人，后纵改悔，亦不得往生，便完全失却修持准绳。
（文钞三编·复陈薪儒居士书）
五逆加上谤法，不能往生。那么请问法师，这是否意味佛的慈悲不够普遍？大安法师开示：在阿弥陀佛的第十八愿谈到十念必生我国，最后有句话，是除其五逆诽谤正法，那么怎么理解这句话呢？应该说这正是体现了佛的大慈大悲，才在这一愿当中，在无上殊胜、便捷往生的这一愿当中加上了这句话，就是让我们对念佛法门产生信心，而产生信心的两个巨大的障碍就是福德不够，智慧不够。福德不够的最重就是犯了五逆，不仅福德不够那是罪孽深重，（死后）堕阿鼻地狱，谤法是愚痴到极点。如果五逆加上谤法，这两个罪加在一起，那就等于说对念佛法门的信心就绝望了，所以为了避免这普度众生的十八愿，众生无望呀，所以佛用悲悯心来劝诫我们，不能造五逆重罪，又诽谤佛法，尤其诽谤净土法门。那么在《观经》里面表示，造作五逆重罪的人，临命终时，地狱境界现前，能够蒙善知识开导，相信阿弥陀佛的慈悲救度，以忏悔的心持名念佛，也能往生净土，这是《观经》表达的。那么，谤法，如果一谤法的话，他的罪比五逆的罪还重。为什么呢？人为什么会造作五逆的重罪，就在于他不相信佛法，不相信因果，尤其是诽谤净土法门，这是十方三世一切诸佛，究竟普度一切众生的殊胜法门，你把这个都诽谤了，断了众生信心的道路，那比诽谤万佛的罪业还深重，断送了一切众生得度的因缘。所以由于这样的严重的后果，特别警醒，除这两种罪同时犯的众生不被十八愿所摄，一切众生都可以平等普摄。那么，对这个是从预防的角度来说的，那么从佛的慈悲救度一切众生的角度来说，如果犯了五逆罪，也犯了诽谤佛法罪，如果临命终时还能够回转心忏悔，念佛往生，那么阿弥陀佛慈悲不舍任一众生，阿弥陀佛非常欢喜地接引他往生西方极东世界，这是从摄受门来说，所有众生只要忏悔念佛都能往生。 从预防，抑止门来说，为了怕众生犯这两种罪，加上了这么一个警觉的法语，这完全是诸佛如来从折服众生和摄受众生两个角度加以施设的。正因为从这个深层意义上来说，才是体现着佛救度众生的大慈大悲，绝对是普遍一切的，应该作这样的理解。
并不是说我犯了五逆，也诽谤正法了，一旦我真的也能够忏悔，难道阿弥陀佛不要我吗？可以说阿弥陀佛绝对要你，但问题就是这两种罪业同时造的人，再忏悔念佛的比例实在是微乎其微了。但一旦有，还是照样可以往生的。
黄念祖老居士
《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解》
“唯除五逆，诽谤正法”。“五逆”者，罪恶极逆于理，故谓之逆。是为感无间地狱苦果之恶业，故又名无间业。《阿阇世王问五逆经》曰：“有五逆罪。若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云何为五？谓杀父，杀母，害阿罗汉， 乱众僧，起恶意于如来所。”又《华严孔目章三》曰：“五逆，谓害父，害母，害阿罗汉，破僧，出佛身血。初二背恩养，次三坏福田，故名为逆。”至于常言之五逆，则为杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧（以上三者同义。）。犯此道者，身坏命终，必堕无间地狱，一大劫中，受无间苦。
“诽谤”者，诽义同谤。谤者，毁也。言人之恶而过其实曰谤。诽谤正法，即诽谤佛法。此十念必生之大愿，普被一切，但除既犯五逆又谤正法之人。《观经》曰：五逆十恶，临终十念，亦得往生。今经所除。盖既犯五逆重罪，复诽谤正法，罪上加罪；且谤法罪最重，谤法之人称为谤法阐提，故不能往生矣。或问，若人犯五逆罪，而不诽谤正法，《观经》谓可往生。若有一人，但诽谤正法，而不犯五逆，可往生否？《往生论注上》答曰：“但令诽谤正法，虽更无余罪，必不得生。何以言之？经云：五逆罪人堕阿鼻大地狱中，具受一切重罪（但劫尽得出）。诽谤正法人堕阿鼻大地狱中，此劫若尽，复转至他方阿鼻大地狱中，如是展转经百千阿鼻大地狱，佛不记得出时节。以诽谤正法，罪极重故。”又曰：“汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪，从无正法生。是故谤正法人其罪最重。”
但善导大师《观经疏》另有一解。谓五逆谤法，不得往生者，乃佛止恶之意，方便之说。疏云：“此义仰就抑止门中解。如四十八愿中，除谤法五逆者，然此之二业，其障极重。众生若造，直入阿鼻。历劫周慞，无由可出。但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生。亦不是不摄也。…若造还摄得生。虽得生彼，华合迳（过也，至也，见《字汇》）于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。除此已外，更无余苦。”《合赞》宗之亦云：“言唯除五逆，诽谤正法，是乃就未造之机，且抑止之而已。若有已造机、已回心，则还摄取，莫有漏也。”意为：所言除者，实为止恶之意，使未造恶者，不敢造也。若是已造者，但能回心，忏悔念佛，则仍旧摄取，无有遗漏也。可见弥陀大愿，摄机无尽。故善导大师曰：“如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”意谓，三世诸佛出兴于世，唯为此大事因缘，宣说阿弥陀如来，不思议愿力，惠救万众。故大师又云：“今逢释迦佛末法之遗足迹，弥陀本誓愿极乐之要门，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力，为增上门也。”以上《往生论注》与《观经疏》之说，殊似相违。实则亦可会通。《论注》正符如来抑止之意，令人慎莫谤法也。论中复云：“此生愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理。”是故经云五逆谤法，不得往生。至于《观经疏》则显弥陀悲愿无尽。
五逆谤法，果能临终念佛，是即忏悔发心，如是之人，亿亿中亦难一二，故佛慈悯，仍然摄受。
按：站在阿弥陀佛慈悲平等、圆摄众生的角度，五逆谤法，只要念佛愿生，就可往生！站在凡夫容易颠倒放逸、障深慧浅的角度，就要强调这种恶业的严重性，就要预防、警惕并遮止这种恶业的发生，以防止颠倒凡夫众生误将阿弥陀佛的慈悲当成放纵造恶的理由，将醍醐反做了毒药。